Цигун
Цигун
Автор решил начать эту главу с цитаты доктора медицины Ян Цзюньминя «Цигун для накопления энергии. Малая циркуляция», София 2009»: «Цигун есть наука о внутренних ощущениях, касающихся духовного развития». Это определение может показаться Западным жителям несколько странным, поскольку в нем восточная концепция биологической энергии упоминается в связи с человеческими чувствами и духовностью, А западный образ мышления обычно их обособляет. Однако Вы, уважаемый читатель, прочитав весь предыдущий материал (а главное — авторское послесловие), должны быть готовы к нормальному восприятию данной информации. Посему «начнем, помолясь».
Медитация малой циркуляции (она же Малый Небесный Круг) известна на Востоке (включая Китай, Индию, Индокитай, Корею и Японию) уже давным-давно. Согласно древним документам из буддийских и даосских монастырей, за 90 дней можно научиться перемещать энергию «ци» по малому кругу, состоящему из Сосуда Зачатия и Управляющего Сосуда. Для этого требуется опытный наставник. Автор таким наставником не является, поэтому приготовьте себя к более продолжительной учебе.
Прежде всего, необходимо понять и сравнить друг с другом три восточных концепции: цзин (сущности), ци (биоэлектричества) и шень (духа). На Востоке эти сущности называют сань бао (Три сокровища), сань юань (Три истока) и сань бэнь (Три основания), почти как в советские времена — три источника и три составных части марксизма. Практикующий цигун должен, прежде всего, научиться улучшать свой цзин и преобразовывать его в ци. После этого, он направляет ци к голове для подпитывания своего шэнь. Данный этап называется лянь ци хуа шэнь, что означает улучшение ци и ее пребразование в шэнь. И наконец, энергетизированный шэнь используется для управления всем человеческим телом и духом — это называется лянь шэнь ля осин, что дословно означает улучшение шэнь для завершения человеческой природы.
Итак, рассмотрим сначала концепцию «Цзин». Человек получает свою цзин по наследству от родителей. Полученная от родителей цзин называется юань цзин — изначальная сущность. Практика цигун способна лишь улучшить ее качество. В соответствии с восточной медициной вместилищем юань цзин являются почки человека. Под почками подразумеваются как внутренние почки (нэй шэнь) — собственно почки и надпочечные железы, так и наружные — гонады.
Теперь — «Ци». В цигун предполагается тесная взаимосвязь между ци и кровообращением — ци и кровь циркулируют совместно. Такая циркуляция называется ци сюэ (ци и кровь). Ци обеспечивают клетки крови необходимой для их функционирования энергией, Кровь накапливает ци и помогает ее транспортировать к каждой клетке человеческого организма. Сети кровеносной и лимфатической систем, а также — кроветворной системы и нервной системы совпадают с каналами перемещения ци, так как ци обеспечивает необходимую для их функционирования энергию. Сосуды кровеносной и лимфатической систем, нервные пути и кроветворная ткань представляют собой материальные структуры. В отличие от них, каналы ци нельзя рассматривать как физические объекты. Чтобы понимать и контролировать потоки ци в своем теле необходимо использовать скорее свои чувства, чем разум. Разделяют два типа ци — пренатальную и постнатальную. Первая образуется из юань цзин, полученной при зачатии, и сосредоточена в нижнем Даньтяне (живот под пупком), расположенном на Сосуде Зачатия — одном из восьми резервуаров ци в человеческом теле. Вторая — извлекается из цзин пищи и вдыхаемого воздуха и сосредоточена в Среднем Дяньтяне (в области диафрагмы). Обе ци смешиваются друг с другом и вместе циркулируют по Управляющему Сосуду (ду май) и Сосуду Зачатия (жэнь май). Пренатальная ци считается ци Воды (шуй ци), поскольку она способна охладить постнатальную ци, известную как ци Огня (хо ци). Смешиваясь, ци Воды и ци Огня не только циркулируют по Управляющему Сосуду и Сосуду Зачатия, но и наполняют Пронизывающий Сосуд (чун май). В результате этого ци по спинному мозгу направляется вверх для подпитывания головного мозга и энергетизации шэнь. В зависимости от выполняемых функций ци подразделяется на Управляющую (ин ци), контролирующую функционирование человеческого организма, и Защитную ци (вэй ци), образующую на поверхности тела своего рода защитную оболочку. Ключевым моментом в цигуне является тренировка и укрепление духа (шэнь), который направляет и контролирует ци.
Ну а теперь — «Шэнь». Однозначно перевести эту концепцию на русский язык вряд ли вообще возможно (это и дух, и бог, и душа, и разум, и нечто бессмертное) Для начала разберемся с человеческим умом. В цигун разделяют эмоциональный ум (Синь) и рациональный (И). Первый способен энергетизировать и активизировать шэнь до более высокого уровня, второй же должен постоянно контролировать первый — эмоциональный. Здоровый человек использует И для защиты шэнь и удержания его в надлежащем месте — в Верхнем Даньтяне. В случае болезни или в состоянии на грани смерти И слабее, шень покидает свое естественное местонахождение и начинает блуждать. После смерти шэнь полностью покидает физическое тело и называется хунь (душой). Шэнь локализуется в Вехнем Даньтяне — в головном мозге. Шень — это сила, которая поддерживает в человеке жизнь, своего рода центр управления движением ци.
Практика цигун состоит из четырех этапов подготовки:
— улучшение Сущности и преобразование ее в ци;
— улучшение ци и преобразование ее в шэнь;
— улучшение шэнь и возвращение его в пустоту;
— крушение пустоты.
Автор не ставил своей целью достижение просветления или состояния Будды, поэтому остановимся здесь на первых трех этапах.
1. Улучшение Сущности и преобразование ее в ци.
Для зарождения духовной жизни требуется ци неба (Ян-ци) и ци земли (Инь-ци), их взаимодействие дает начало новой жизни — жизни Духовного зародыша. Для этого требуется повысить уровень ци и аккумулировать ее в полости хуантина («желтого двора»), расположенного в районе солнечного сплетения. В свое время Чжан Цзыян так описал эту полость: Сердце наверху, почки внизу, селезенка слева, а печень справа. Дверь жизни впереди, запертая дверь позади, они соединены как кольцо; оно белое, как хлопок, и имеет диаметр около дюйма (2,54 см). Это — Нефритовое кольцо». Таким образом, подвести ци в эту полость можно только спереди. Хуантин соединяется с Сосудом Зачатия и Пронизывающим Сосудом. Хуантин считается вторым мозгом и соединяется с головным мозгом Пронизывающим Сосудом. Для формирования зародыша требуется, по меньшей мере, сто дней надлежащего режима питания (алкоголь исключается полностью), нужное соотношение ци Огня и Воды, правильная стимуляция яичек для увеличения количества Сущности (семени) и воздержание от половых сношений. Для мужчин первый шаг в упражнениях состоит в увеличении секреции семени и освоении умения быстрее и эффективнее обычного преобразовывать его в ци. В организме человека семя вырабатывается в период сна, начиная с полуночи и до самого утра. По утрам у здоровых представителей мужского пола довольно скоро после рождения наблюдается эрекция. Начиная с полуночи, когда человек спит, семенная ци из яичек питает головной мозг и восстанавливает его энергетическое равновесие. Именно это восстановление равновесия является причиной сновидений, и именно этого восстановления не происходит, если человек страдает бессонницей. Однако переборщить с этим тоже вредно (когда хорошего много — это уже плохо), недаром народная мудрость называет это состояние так: «Моча в голову ударила».
2. Улучшение ци и преобразование ее в шэнь.
Второй этап занимает ровно десять лунных месяцев интенсивных упражнений, или беременности (по 28 дней в каждом). Только после этого Вы сможете активировать дополнительные клетки головного мозга и улучшить их функционирование. Чтобы наделить образовавшийся Зародыш духом, Вам необходимо объединить ци и свой шэнь в хуантине. Необходимо скоординировать свои эмоции с дыханием и сосредоточиться на Священном Зародыше. После десяти месяцев медитации в хуантине накапливается достаточное количество ци и Зародыш оказывается полностью сформированным. Теперь человек может сбросить маску, за которой скрывался. Пришло время самосознания.
3. Улучшение шэнь и возвращение его в пустоту.
Для рождения Священного Зародыша его необходимо направить к Верхнему Даньтяню. Верхний Дантянь с полостью иньтан (Третий Глаз) находится в той обсласти головного мозга, благодаря которой человек может взаимодействовать с природной энергией и контактировать с миром духов. Это место называется шень гу (Духовная долина), поскольку по своей физической структуре оно напоминает вход в глубокую долину, расположенную между двумя полушариями головного мозга. Следующая задача заключается в открытии врат Третьего Глаза — сюань гуань (Магические Врата). Считается, что после их первого открытия они остаются открытыми навсегда. Другие врата находятся на макушке головы, но это уже не духовный центр. Через эти врата мозг может контактировать с природной энергией, обеспечивая взаимосвязь внутренней ци с внешней. На ухаживание за духовным младенцем требуется, по меньшей мере, три года. Это первый шаг к просветлению или состоянию Будды, и последний — в данной книге.
Великий Путь (Дао) к долголетию и просветлению находится внутри нас самих. К нему можно прийти посредством собственного развития. Прежде всего, следует освободить свой ум от внимания к материальному и ликвидировать его зависимость от эмоций. Удерживайте шэнь в его духовном центре — это главное условие долголетия, не растрачивайте понапрасну ци, она нужна шэню. Достижение целей цигун включает пять процессов регуляции: регуляцию тела (тяо шень), регуляцию дыхания (тяо си), регуляцию эмоционального ума (тяо синь), регуляцию ци (тяо ци) и регуляцию духа (тяо шэнь). Ключом к регуляции является самоощущение человека. В самом начале проведения практик цигун наше мышление сосредоточено на выполнение нужной нам регуляции и потому такую регуляцию нельзя назвать естественной. Ну а с накоплением опыта она осуществляется автоматически — «истинная регуляция протекает без регуляции».
Остановимся подробнее на регуляции тела (тяо шэнь). Прежде всего, необходимо выбрать для себя наиболее естественную и удобную позу для медитации, затем обеспечить наилучшие условия для внутреннего самоощущения и после этого приступать к координации тела и ума с помощью И. Важнейшим ключом к успеху в практике цигун является расслабление. Существует три стадии расслабления. Первая из них включает поверхностное физическое расслабление и доступна большинству людей. Вторая стадия предполагает расслабление мышц, сухожилий и связок. Медитирующий ум проникает вглубь человека, чувствует и оценивает их состояние. На этой стадии открываются каналы ци (также, как во сне). На третьей стадии расслабление достигает внутренних органов, костного мозга и каждой поры кожи. Здесь уже требуется глубочайшее спокойствие ума. Чтобы добиться надлежащей регуляции тела, необходимо использовать в своих упражнениях концепцию Инь и Ян и скорректировать их уровни с помощью Кань (Воды) и Ли (огня). Янская ци Огня хранится в теле человека выше Хуантина (в районе расположения легких), иньская — ниже (там, где располагается тонкий кишечник). Спокойный ум и глубокое дыхание повышает активность Кань, сдвигая баланс в физическом теле в сторону Инь, в то время как ци в нем становится более янской. Тело охлаждается, а ци активизируется. В возбужденном состоянии с учащенным неглубоким дыханием тело напрягается и нагревается, циркуляция ци замедляется. В результате этого в физическом теле усиливается влияние Ян, а ци становится в большей степени иньской. В практике медитации Малой циркуляции первостепенное значение имеет не физическое тело, а ци. поэтому, чтобы обеспечить ее высокий уровень и свободную циркуляцию, физическое тело требуется расслабить до максимально возможного иньского состояния.
А теперь, несколько слов о регуляции дыхания (тяо си). Основными целями регуляции дыхания являются следующие:
— эффективное преобразование сущности пищи и воздуха в ци;
— улучшение метаболизма, определяющего скорость замены отмерших клеток новыми (в теле здорового человека ежедневно погибает примерно 1 000 000 000 000 клеток);
— регуляция Инь и Ян;
— координация и гармонизация тела, ума, ци и духа.
В цигун различают семь способов дыхания.
Нормальное дыхание (пинь чан си).
Нормальное дыхание называют также грудным, и оно подвержено влиянию со стороны эмоций. Дышать следует спокойно и глубоко, при этом на выдохе Вы должны почувствовать, как открываются все поры на коже тела, а на вдохе — закрываются. Следует помнить, что при равной продолжительности вдоха и выдоха в организме устанавливается равновесие Инь и Ян, при более продолжительном вдохе тело становится иньским, а при продолжительном выдохе — янским.
Нормальное брюшное дыхание (чжэн фу хуси).
Такое дыхание называется Буддийским. Оно предполагает контроль над брюшными мышцами и координацию их сокращений с дыханием. На вдохе живот выпячивается, а на выдохе — втягивается. Кроме того необходимо научиться координировать дыхание с движениями в области промежности — на выдохе мышцы промежности напрягаются, а она сама приподнимается, а на вдохе — наоборот.
Обратное брюшное дыхание (фань фу хуси).
Это дыхание называется Даосским. При его осуществлении на вдохе живот втягивается, а на выдохе — выпячивается. Такое дыхание непроизвольно осуществляется у человека, когда он смеется. Обратное дыхание требуется для энергетизации физического тела — например, при необходимости поднять что-то тяжелое. Таким образом, нормальное брюшное дыхание позволяет достичь состояния глубокого расслабления, активизирует Кань и сдвигает равновесие в сторону Инь, ну а обратное активизирует Ли и сдвигает равновесие в сторону Ян.
Зародышевое дыхание (тай си). Зародышевое дыхание имеет первостепенное значение в практике цигун, так как позволяет накопить ци в Нижнем Даньтяне. Дыхание должно быть мягким, а тело расслабленным, выдох непродолжителен, а вдох нетороплив (понаблюдайте за сном ребенка и Вы все поймете). Используя зародышевое дыхание, можно генерировать неограниченный поток ци.
Дыхание кожи и костного мозга (фу суй си).
При этом дыхании на выдохе ци направляется к кожному покрову, а на вдохе — к мышцам и внутренним органам. Ощущается полная проницаемость тела для потоков ци.
Дыхание пяти врат (у синь хуси).
К пяти вратам относятся :
— голова (Верхний Дантянь — макушка, или Третий Глаз);
— две полости лаогун в ладонях (центры внутренней поверхности ладоней);
— две полости юнцуань в ступнях (центры ступней, чуть ближе к пальцам).
Начинающие используют врата байхуэй (на макушке головы), а затем вместо них используется Третий Глаз, но это уже седьмой способ дыхания — духовное дыхание (шень си). На вдохе ци направляется от пяти врат к Нижнему Дантяню, а на вдохе — обратно.
Ну а теперь, несколько слов о регуляции ума (тяо синь). Основная задача регуляции ума заключается в достижении состояния покоя, безучастности и эмоционального равновесия. Только после достижения этой цели можно приступать к укреплению жизненного духа и выработки высокой сосредоточенности ума, которые помогают человеку ощущать врага (для мастеров боевых искусств), или своего собеседника (для обычных людей). В конце концов, Вы придете (если захотите, конечно) к достижению состояния Будды и просветлению. Первый шаг в регуляции ума заключается в успокоении тела. «В спокойном теле — спокойный дух». Вторым шагом следует гармонизация дыхания и ума. Тысячелетия опыта различных практик медитации позволили выяснить, что для «приручения ума обезьяны» требуется банан. Вот таким бананом и выступает дыхание. Одна из основных целей практики религиозного цигун и цигун боевых искусств заключается в аккумуляции ци и в управлении ее циркуляцией, об этом рассказано выше. Ну а для эффективной работы с ци требуется, прежде всего, раскрыть Третий Глаз. Для раскрытия Третьего Глаза необходимо аккумулировать ци в передней части головного мозга. Только после того, как он у Вас откроется, можно приступать к наблюдению за своими мыслями (гуан нянь). Для предотвращения зарождения эмоциональной мысли требуется беспристрастность мышления, что не свойственно человеческой натуре. В уме человека зачастую задерживаются старые мысли (нянь), и он довольно долго продолжает их обдумывать, оставаясь взволнованным и возбужденным. Чтобы подавить беспокоящие мысли надо сначала распознать их, чтобы изгнать из головы такие мысли, следует пробудиться. Любые действия, совершенные человеком до пробуждения его мозга, носят эмоциональный характер и довольно часто являются ошибочными. Буддисты практикуют три вида наблюдения за мяслями — наблюдение за пустотой (кун гуань), наблюдение за фальшью (цзя гуань) и наблюдение за нейтральным (чжун гуань).
В кун гуань события наблюдаются как бы со стороны, даже если эти события происходят с Вами. Такое наблюдение требуется проделывать абсолютно беспристрастно. Помните, всякое волнение является всего лишь пустой мыслью. Поняв это, Вы сможете анализировать события с безошибочной подсознательной точки зрения.
В цзя гуань внимание обращается на прослеживание корней происходящих событий. После такого осознания все мысли, порожденные эмоциональным умом, станут несущественными.
В чжун гуань не отрицается ни пустота материи, ни ее иллюзорное существование. Если Вы чего-то желаете, прежде всего, необходимо решить для себя, когда остановиться. Замечайте две стороны медали и не зацикливайтесь только на одном направлении.
После проведения данных практик следует остановить свои мысли. Остановка мыслей предполагает искоренение старых мыслей, которые задержались в Вашем уме. В «Каноне Вэй Мо» сказано об этом так: «Возврат каждой мысли к ее началу называется остановкой. А отчетливое распознание всего — наблюдением».
А теперь, поговорим о регуляции ци (тяо ци). Цели регуляции заключаются в следующем:
— генерирование ци (Шэн ци);
— укрепление и защита ци (ян ци);
— накопление ци (Сюй ци);
— транспортировка ци (син ци).
Существует три способа улучшения генерации ци: использование трав, использование дыхания и с помощью массажа. Для укрепления и защиты ци требуется регулировать свою сексуальную активность и следить за своим образом жизни. Придерживайтесь определенного распорядка дня и не жалейте времени на здоровый сон и отдых. Старайтесь накопить ци и не забывайте обмениваться ей с природой и партнерами. Для этого подходит, например, способ медитации лицом к солнцу на рассвете. Человек впитывает солнечную энергию, которая повышает уровень ци в его организме. После генерации и укрепления ци, ее необходимо направить к Истинному Нижнему Дантяню и накопить в расположенном там биоаккомуляторе. Чтобы удержать ци в этом вместилище, требуется мысленно сосредоточиться на нем (и шоу дантянь) что достигается с помощью Зародышевого дыхания. Для транспортировки ци требуется использовать свой логический ум И. Ключевым моментом при этом является понятие «вести за собой». Мысли должны быть сосредоточены не на ци, а впереди нее. Если ум обращает внимание на ци, она застаивается.
Ну и, наконец, несколько слов о регуляции духа (тяо шэнь). Прежде всего, остановимся на двух важных для цигун понятиях: Духовная долина (шэнь гу) и Дух долины (гу шэнь). Дух (шэнь) пребывает в пространстве между двумя полушариями головного мозга, которое напоминает долину между двумя горами. Там, как в ловушке, задерживается энергия и генерируются вибрации, резонирующие с энергетическими вибрациями за пределами долины. Пребывающий в этом пространстве шэнь называется Духом долины, а само пространство — Духовной долиной. «Мозг — это Верхний Даньтянь, дворец, в котором обитает Изначальный шэнь. Если постичь Изначальный шэнь и заставить его оставаться в Изначальном Дворце, тогда автоматически появляется золотая ци и естественным образом стабилизируется Истинное дыхание. Если открыт один путь (большие Врата), откроются сотни других». «Во мне есть нематериальная пустая долина. Когда я говорю о ней, то она вроде бы существует, но вместе с тем ее вроде бы и нет. В любом случае в ней нельзя поселиться, но ее нельзя и игнорировать».
Существует пять этапов усовершенствования шэнь: повышение уровня шэнь (ян шэнь), защита шэнь (шой шэнь), укрепление шэнь (гу шэнь), стабилизация шэнь (дин шэнь) и сосредоточение шэнь (нин шэнь). Для надлежащего повышения уровня шэнь без излишнего его возбуждения, его защиты, укрепления и стабилизации, требуется согласованное взаимодействие Синь (Ян) и И (Инь). В результате этого он остается на своем собственном месте. После освоения первых четырех этапов необходимо научиться сосредотачивать шэнь и фокусировать его в крошечной точке. Сосредоточенный до точки шэнь подобен фокусируемому с помощью линз солнечному лучу.
Вот вкратце и все, что можно рассказать о цигун. Если Вы, уважаемый читатель, заинтересовались этими практиками, автор может только одно — отослать Вас к первоисточнику: книге Ян Цзюньмина и порекомендовать для прочтения еще одну книгу (Сюи Минтан и Тамара Мартынова Чжуан Юань. Цигун, Второй этап восхождения, София 2010». По мнению автора, Вы, уважаемый читатель, уже обладаете всеми необходимыми знаниями для разработки своих собственных упражнений и практик по принципам цигун. Поверьте автору, этот путь значительно эффективней, чем «тупое повторение упражнений, придуманных не тобой». Последнее, ко всему прочему, может быть даже опасным для Вашего здоровья, ведь все люди разные. Однако чрезмерное внимание к своему здоровью тоже не к чему. Даже у практически здорового человека упражнения, связанные с перемещением энергии на определенном этапе может вызвать боль (ведь происходит трансформация организма) и даже кровотечения (последнее свидетельствует о неполадках Вашего здоровья). Для лечения серьезных заболеваний (например, онкологических) подобные упражнения практикуют минимум по часу два раза в день. При регулярной практике и отсутствии в теле серьезных проблем сначала возникают изменения в жировой прослойке, после чего обновляется эпителий внутренних органов, затем начинает обновляться кожа, а в конце изменяются кости и костные мозоли.
Система Цигун отличается от любой другой обучающей системы тем, что в ней практикующие получают не знания, а способности, которые увеличивают умение творчески перерабатывать информацию, поступающую к человеку буквально отовсюду. И помните, практикуя любые упражнения, не нужно держаться за какие бы то ни было феномены — картины, ощущения, впечатления, голоса и видения. Не храните их в своей памяти, в своем сознании — они будут мешать вашему дальнейшему развитию. И еще одно обстоятельство, о нем мы уже говорили раньше: «Чем больше Вы хотите получить результат, тем меньше у Вас шансов на это». И, наконец, последнее и главное — самым необходимым условием для здоровья тела и духа человека является равновесие — равновесие всего и во всем. Практиковать такое равновесие и сознательный выход из него (другими словами, заниматься практикой цигун и подобными ему) следует всю свою жизнь, ведь процесс познания бесконечен, и любое Ваше достижение на этом пути означает всего лишь — начало нового пути.
В общем случае, все существующие в настоящее время парапсихологические практики, так или иначе, связаны с техникой цигун. Отличия между ними, конечно, есть, но незначительные, и связаны эти отличия с личностью наставника и, ни с чем более. Поняв общую психологию и философию практик цигун, любой из Вас может придумать для себя свои собственные упражнения, и обязан это сделать раньше или позже. Ну а прежде всего, следует практиковать уже известные упражнения, что проще и надежней сделать, имея наставника. Вот, собственно и все, что можно рассказать о парапсихологических практиках. Мы начали с современности, а вернулись обратно в глубокое прошлое человечества. Вот Вам еще одно доказательство известного тезиса: «Каждый человек всегда располагал, везде располагает и будет располагать в дальнейшем всей информацией о нашем мире и о себе». Другой вопрос, что большинство живущих в нашем мире людей не умеют переводить эту информацию в свое сознание — им просто лениво этим заниматься. Для того, чтобы стать истинно человеком разумным, человеку, прежде всего, необходимо побороть свою лень. Только сделав это, Вы, уважаемый читатель, сможете перейти в свое новое качество.